Dans un entretien dense et passionnant accordé au magazine de Institut Français, Zineb, qui a grandi à Genevilliers en proche banlieue parisienne, raconte combien le fait d’avoir traversé le Channel  lui a permis de faire évoluer son travail artistique  tout en conservant les fondamentaux que nous citons plus haut: mémoire et identités.  » Venant d’une famille d’origine algérienne, dit-elle, née pendant la colonisation, je me suis tout de suite intéressée aux questions post-coloniales. Pour moi, il était naturel d’utiliser l’histoire de mes parents pour parler des thèmes qui me touchaient. Quand je suis devenue mère au début des années 1990, j’ai voulu raconter, mais aussi transmettre, leur expérience à mes enfants et je me suis demandé comment leur faire connaître cette identité algérienne et française. À Londres, mes références étaient des artistes issus de l’immigration, souvent d’origine afro-caribéenne, indienne ou pakistanaise, que je rencontrais durant mes cours d’art. Avec eux, je pouvais comparer mon vécu au leur, mais aussi découvrir une histoire à la fois similaire et différente, où nos récits se rejoignaient. J’ai eu une chance inouïe de pouvoir travailler en Angleterre qui est reconnue pour son côté précurseur sur les théories post-coloniales« .

Il faut préciser tout de même qu’en dehors de la décennie noire provoquée par l’irrésistible ascension de l’islamisme radical, Zineb n’a jamais coupé les ponts avec son pays d’origine. Au contraire, elle s’est toujours nourrie de l’héritage familial et historique.  Passionnée de cinéma  depuis son plus jeune âge, grâce à un père cinéphile, l’artiste  met en avant les liens qui unissent l’histoire de trois centres de l’avant-garde cinématographique des années 60-70 à Venise, Alger et Paris, d’où sont nées de nombreuses et fructueuses coproductions.